TMarjinal toplulukları boş zamanlar için gözlemleme fikri yeni değil. Kentsel sosyolog Ozgur Ozturk’a göre, 19. ve 20. yüzyılın başlarında, Avrupa ve Amerikan sergileri, kültürel farkın eğlence olarak tüketildiği “insan hayvanat bahçeleri” olarak sömürgeleştirilmiş halklar sergiledi. Bugün, bu gözlüklerin mantığı, sadece Latin Amerika favelalarında değil, aynı zamanda İstanbul’un Tarlabasi/ Beyoglu gibi bazı kısımlarında gittikçe daha popüler hale gelen bir fenomen olan “getto turizminde” yankılanıyor.
Bunlar turlar otantik kültürel karşılaşmalar olarak pazarlanmaktadır. Ziyaretçiler, bazen yerliler tarafından yoksul mahallelerle yönlendirilir ve şehrin farklı bir tarafını “deneyimleme” şansı sunulur. Rio de Janeiro’daki Favela Turları gibi, turistler günlük yaşamı gözlemlemek için dar sokaklardan ciplere biniyor, İstanbul’un versiyonları yoksulluğu sarf malzemesi bir deneyim olarak çerçeveliyor. Yoksullar artık görünmez değil; Şehrin kültürel manzarasının bir parçası olarak sahneleniyorlar, çevreleri bir kentsel safariye dönüştü.
Taraftarlar, bu turların dezavantajlı toplulukların kültürlerini sergilemeleri, gelir elde etmeleri ve sosyal sınıflar arasında diyalog geliştirmeleri için fırsatlar sunduğunu savunuyorlar. Yine de eleştirmenler onları sömürücü olarak görüyorlar. Zorluğu gösteriye dönüştürerek, onu köprülemek yerine sosyal mesafeyi güçlendirme riskiyle karşı karşıya kalırlar. Dinamik, yoksulluğun orta sınıf ve yabancı tüketim için “otantik” bir ürün haline geldiği eğlenceye eşitsizliği azaltır.
Kentsel ayrımcılık ve pop kültüründe yoksulluğun yükselişi
Bu fenomenin zeminini Türkiye’nin kentleşmesinde yatıyor hikaye. 1960’lardan beri, kırsal alanlardan şehirlere göç dalgaları, özellikle İstanbul çevresinde büyük gayri resmi yerleşimler yarattı. Yetersiz altyapı, sınırlı hizmetler ve yüksek işsizlik ile bu mahalleler kentsel yoksulluğun sembolü haline geldi.
2000’li yıllara gelindiğinde, kentsel dönüşüm projeleri şehirleri modernize etmeye çalıştı, ancak genellikle savunmasız grupları yerinden etti ve sosyal ayrımları daha da yerleşti. Bununla birlikte, ulus için aynı yıllar göreceli bir demokratikleşmeye tanık oldu ve daha önce medyada görünmez hale getirilen yeni kentsel gerçeklik kitleleri, daha fazla siyasi güç kazandıkça yavaş yavaş daha görünür hale geldi.
Dezavantajlı topluluklar orta ve üst sınıf yaşamlardan fiziksel olarak daha uzak hale geldikçe, aynı anda kültürel alanda daha fazla mevcut büyüdüler. Popüler kültür, kentsel yoksulluk ve gecekondu yaşamını tekrarlayan temalara dönüştürmeye başladı ve eşitsizliği estetik içerik olarak yeniden paketledi. Bu, marjinal mahallelerin sadece turizm yoluyla değil, aynı zamanda müzik, moda ve film yoluyla da tüketildiği küresel trendleri yansıtır.
Türkiye’de yoksulluğun kültürel temsili, sosyal ve ekonomik gerçekleri değiştirmenin yanı sıra gelişti. “Tehlikeli mahalle” kendi markası haline geldi, marjinal toplulukların gerçek hayatta uzaklaştırıldığı, ancak eğlencede sembolik olarak her yerde bulunan bir döngü besledi.
Popüler Türk komedi dizisi Leyla Ile Mecnun’un ana karakteri, Arabesk müzik efsanesi Ferdi Tayfur’un bir portresinin önünde yatıyor. (X üzerinden fotoğraf)
Arabesk’ten Tuzağına: Kentsel Marjinallik Film Müziği
Müzik, yoksulluk ve kentsel eşitsizliğin estetikleştirildiği en güçlü ortamlardan biri olmuştur. 1970’lerde ve 1980’lerde Arabesk müziği, büyük şehirlerde zorluklarla boğuşan kırsal göçmenlere ses verdi. Orhan Gencebay, Ferdi Tayfur ve Muslum Gurses gibi sanatçılar, yoksulluk, dışlanma ve kaderizmle mücadele eden kentsel bir alt sınıfın ikonları haline geldi. Şarkıları istifayı, emeğin ahlaki haysiyetini ve servete karşı acı, marjlarda yaşayan milyonlarca insanla rezonansa giren anlatıları tasvir etti.
Ancak genel algı, Türk seçkinlerinin bu sanatçılara ve dinleyicilerine bakmasıydı. Ana akım olarak kabul edilecek kadar büyük bir izleyici tarafından dinlenmesine rağmen, rakamlar yerleşik sanat topluluğu ve toplumun eğitimli segmenti tarafından dışlanmıştır.
Türkiye bu zorlukların üstesinden geldi ve toplumun düşük gelir segmentleri sanat ve medya çevrelerinde çok daha görünür ve saygı duyuldu.
Bugün, bu alan giderek daha fazla rap ve tuzak müziği ile işgal ediliyor. Türkiye’deki akış platformlarına, şarkı sözleri genellikle mahalle gururu, sosyal dışlanma, suç ve meydan okumayı vurgulayan Uzi, Cakal, Lvbel C5, Blok3 ve Poizi gibi sanatçılar hakimdir. Mücadele ve kader açısından yoksulluğu çerçeveleyen Arabesk’in aksine, çağdaş rap sık sık dezavantajlı alanlarda tokluk ve hayatta kalmayı, gururla karışıyor.
Dijital medya bu geçişte önemli bir rol oynamıştır. Tiktok gibi platformlar, fakir mahallelerden gelen sanatçıların geleneksel müzik endüstrilerini atlamasına ve gerçeklerini doğrudan sunmalarına izin veriyor. Küresel bir trend olarak, bu araçlar aynı zamanda marjinal topluluklar için bir sahneyle konuşan sesleri de etkinleştirdi, ancak görüntülerini de metalaştırdı. Yoksulluk artık kökenli olduğu mahallelerle sınırlı değil, ancak ülke çapında kafelerde, kulüplerde ve modada yeniden paketleniyor ve satılıyor.
TV dizisi Cukur’un ana karakteri olan Yamac’ın göğsündeki dövme bir sembol haline geldi ve bir süre Türkiye’deki bazı mahallelerde duvarlara çizildi ve insanlar bunu dövme olarak kullandı. (X/ @Cukurdizi üzerinden fotoğraf)
Televizyon, film ve “tehlikeli mahalle” estetik
Yoksulluk tüketimi müziğin ötesine uzanır. Cukur ve Sır 1 gibi televizyon dizileri dezavantajlı mahalleleri kültürel fenomenlere dönüştürdü. Bu şovlar, suç, topluluk dayanışması ve anti-kahramanları tasvir ederek, kentsel marjinalliğin yaygın olarak yankılanan versiyonlarını sunuyor. Görüntüleri, dövmeler, tişörtler ve sosyal medya memlerinde görünen ekranların ötesine geçiyor.
Bağımsız yapımlar da bu eğilimi vurgulamaktadır. Dezavantajlı alanların sakinleri tarafından üretilen düşük bütçeli seri, bazen büyük akış platformları tarafından alınan milyonlarca görüntüleme kazanıyor. Belgeseller, YouTube Vlogs yoksul mahalleleri ve sakinlerinin hayatlarını keşfediyorlar, alıcı izleyiciler buldu ve yoksulluğu ana akım kültürel tüketime entegre etti.
Yine de bu tasvirler çelişkilerle geliyor. Orta ve üst sınıf alanlarda stilize edilmiş yoksulluk tasvirleri coşkuyla tüketilirken, aynı mahallelerde şiddet veya zorlukla gerçek yaşam karşılaşmaları korku ve kınamayı kışkırtmaktadır. Kurgudaki “tehlikeli mahallelerin” romantikleştirilmesi, yoksulların günlük yaşamda kamuoyunun görünürlüğünü sınırlamak için sosyal fikir birliği ile bir arada bulunur.
Emtia olarak yoksulluk, eğlence olarak eşitsizlik
Dezavantajlı mahalleler popüler kültürde armatür haline geldikçe, yoksulluk giderek siyasi ve sosyal bağlamından çıkarılıyor. Sistemik bir sorun olarak ele alınmak yerine, antropolojik bir merak veya otantik bir deneyim olarak yeniden şekillendirilir. Eşitsizlik görüntüleri, sömürge sergilerinin bir zamanlar farklılık gösterdiğine benzer şekilde tüketilir: gözlemlenecek, keyif alacak ve daha sonra geride bırakılacak bir şey olarak.
Bu süreç risk taşır. Ne kadar yoksulluk estetikleştirilirse, yapısal bir sorun olarak kabul edilmekten ziyade bir eğlence biçimi olarak normalleştirme riskiyle o kadar fazla risk vardır. Kentsel segregasyon derinleşir, dezavantajlı topluluklar kamusal yaşamda görünürlüğünü kaybeder ve empati yerini gösteri ile değiştirir. Aslında, yoksulluk tüketici ekonomisinin bir parçası haline gelir, ancak yaşayan insanlar marjinalleşir.
Yoksulluğun estetikleştirilmesinin ötesinde
Getto turizminin artan popülaritesi ve kentsel yoksulluğun kültürel olarak ana akımlaşması, Türkiye’nin en kalabalık şehirlerinin geleceği hakkında zor sorular ortaya koyuyor. Bir düzeyde, bu fenomenler marjinal grupların hem hariç tutulduğu hem de metalaştığı küresel eşitsizlik kalıplarını yansıtır. Bir diğerinde, göç, gayri resmi konut ve hızlı dönüşümün kalıcı bölünmeler yarattığı Türkiye’nin kentsel gelişiminin belirli dinamiklerine işaret ediyorlar.
Habitat gibi uluslararası kuruluşlar, kentsel yoksulluğun yerleşmiş ve küreselleştiği, iklim değişikliği, pandemiler, savaşlar ve ekonomik şoklar gibi krizlerle daha da kötüleştiği konusunda uyarıyor. Bu bağlamda, yoksulluğun gösteriye dönüşümü sadece etik olarak rahatsız edici değil, aynı zamanda sosyal olarak dengesizleştiricidir. Eşitsizlikle mücadele politikaları uygulanabilir, ancak yoksulluğu eğlence yerine ciddi bir meydan okuma olarak kabul eden kültürel bir ortam olmadan, bu çabaların başarılı olma olasılığı düşüktür ve yoksulluk görüntülerinin yayılması muhtemeldir.
Turkiye’de turizm, müzik veya televizyon yoluyla kentsel yoksulluk tüketimi, geçen bir kültürel heves veya aşağıdaki küresel trend kalıplarından daha fazlası olarak görülmelidir. Ülkenin sosyal dokusunu onlarca yıl boyunca şekillendirebilecek kendi yapılarından ve kültürel değişimlerinden kaynaklanan daha derin yapısal eşitsizliklerin bir yansımasıdır.
05 Eylül 2025 06:32 GMT+03: 00
