İran’ı yanlış okumak neden gücünü bir kez daha canlandırabilir?

TBugün Bağdat’tan Şam’a, Halep’ten Beyrut’a ve Sana’ya kadar İran’ın varlığı sadece siyasette değil, bu şehirlerin sosyal ve kültürel dokusunda da görülüyor.

Tahran, Şii İslam’ı yalnızca bir inanç meselesi olarak değil, aynı zamanda ulusal çıkarlarını ilerletmeye yönelik stratejik bir araç olarak dış politikasının merkezine fiilen yerleştirdi.

İran’ı anti-emperyalist bir güç olarak idealize eden ya da mezhepçi bir aktör olarak şeytanlaştıran anlatıların aksine, gerçek daha pragmatiktir: İran, kendi çıkarlarının yönlendirdiği bir ulus-devlet olarak işlev görmektedir ve Şii ideolojisi tek amacı olmaktan çok bir etki aracı olarak hizmet etmektedir.

Ortadoğu bir kez daha Şii yayılmacılığının uzun tarihinde belirleyici bir döneme tanıklık ediyor.

Bazılarının Şiiliğin “üçüncü yükselişi” olarak tanımladığı bu dönem, 1979’da İslam Cumhuriyeti’nin kuruluşunu takip ediyor. Bu dönüm noktası, İran’ın rolünü, modernleşme arayışında olan bir ulus devletten, din yoluyla bölgesel nüfuz peşinde koşan devrimci bir güce doğru yeniden şekillendirdi.

İran’ın bölgesel genişlemesine karşı çıkma yönündeki ender fırsat, Tahran’ın kendisini yeniden sağlamlaştırmasına olanak tanıyan tanıdık asimetri tuzağına kapılmamalı. Bunun tersine, diğerleri harekete geçmekte tereddüt ediyor ve bu ancak stratejisinin temellerini tam olarak anlayarak elde edilebilir.

İmparatorluktan ulus devlete giden ironi

İran’ın modern kimliğinin kökleri Kaçar hanedanının çöküşüne ve 1920’lerde Rıza Şah Pehlevi’nin yükselişine kadar uzanıyor. Osmanlı İmparatorluğu dağılırken Rıza Şah, yeni kurulan ve nispeten istikrara kavuşan Türkiye Cumhuriyeti’ni taklit etmeye çalıştı.

1934’teki ünlü Ankara ziyareti sembolik bir an oldu. Türk reformlarından esinlenerek, modernleşmeyi evde empoze etmeye çalıştı ve aşağıdaki gibi önlemler getirdi: Kashf-e başörtüsü-1936’da kadınların örtünmesi.

Ancak bu yukarıdan aşağıya reformlar Şii din adamlarının şiddetli tepkisine neden oldu.

Gerilim, 1935’te Meşhed’deki Gevher Şad katliamında doruğa çıktı; burada polis İmam Rıza Türbesi’ne ateş açarak protestocu yüzlerce din adamı ve öğrenciyi öldürdü.

Bu olay, daha sonra 1979 devrimini ateşleyecek olan dini uyanışın tohumlarını ekerek, monarşi ile din kurumu arasındaki uçurumu derinleştirdi.

İdeolojik eksen: Hamaney’in iktidar formülü

Dini Lider Ali Hamaney ve takipçileri İslam Cumhuriyeti’ni kurduklarında, devrimci coşkuyu geleneksel Şii anlatılarıyla birleştirdiler.

İran’ın Müslüman dünyasındaki varlığının kalıcı dayanakları olarak iki ana tema ortaya çıktı: Filistin davası ve Hz. Muhammed’in (s.a.v.) ailesine duyulan hürmet.Merhaba el-Bayt).

Temyiz Merhaba el-Bayt İran’ın en etkili yumuşak güç araçlarından biri olmaya devam ediyor. Bölgedeki Sünniler İmam Ali ve İmam Hüseyin gibi şahsiyetlere saygı duyarken, İran onların anmalarını, özellikle de Aşure yas ritüellerini, daha geniş Müslüman dünyası arasında siyasi ve duygusal bir köprüye dönüştürdü.

Ancak bu ibadetler sıklıkla örtülü mezhepsel imalar taşıyor ve Sünni çoğunluklu toplumlarda gerilimlere ve yeniden yorumlamalara yol açıyor.

Sanaa’dan Bağdat’a: Mezhepsel dönüşümün tarihi eğrisi

İran’ın bölgesel projesi, bir zamanlar Sünni öğretiyi simgeleyen ama şimdi Şii egemenliğini yansıtan şehirlerin tarihi gidişatını yansıtıyor.

Bir zamanlar Sünni İslam’ın Entelektüel Başkenti olan ve İmam Ebu Hanife ve Rabia el-Adeviyye gibi tarihi şahsiyetlerin evi olan Bağdat, geçtiğimiz yüzyılda ciddi bir mezhepsel değişime uğradı.

Savaşlar, güç değişimleri ve milis nüfuzu sayesinde Irak’ın başkentinin siyasi ve dini tonu artık tamamen Şii.

Dönüşüm sadece Irak’la sınırlı değil. Lübnan’da İran destekli Hizbullah, İsrail’in 1982 işgali sırasında ortaya çıktı ve bir direniş hareketinden devlet içinde devlete dönüştü.

Hizbullah, İran’ın finansmanı ve eğitimiyle Beyrut, Tire ve Baalbek’in geniş bölgeleri üzerindeki kontrolünü genişletti ve İsrail’in ve bölgesel geri itmenin etki alanı zayıflayana kadar etkisini sürdürdü.

Jeopolitik sermaye olarak teoloji

İran’ın Şii projesi, bölgedeki güç rekabetinde diğer ideolojik araçların yanında faaliyet gösteriyor.

Siyonizm İsrail’in örgütleyici gücü olarak hizmet ederken, İran’ın muadili Şiiliktir ve her ikisi de jeopolitik nüfuz için kolektif kimliği harekete geçirmektedir.

Bu mezhepsel ve ulusal rekabet, Tahran projelerinin dini ağlar aracılığıyla nüfuz ettiği, diğer devletlerin ise askeri veya ekonomik ortaklıklara bel bağladığı asimetrik bir manzara yarattı.

Bu asimetri İran-Türkiye dinamiklerinde de görülüyor. İran’da Türk veya Sünni kurumlar ve duygular kısıtlamalarla karşı karşıya kalırken, Tahran’ın destekçileri örgütlerinden özgürce yararlanabiliyor ve anlatılarını paylaşabiliyor.

İstanbul’daki geniş Zeynebiye Külliyesi gibi Türkiye’de yakın zamanda Şii kültür merkezlerinin kurulması bunun bir örneğidir.

Bu dengesizlik, her ne kadar doğrudan planlanmamış olsa da, Tahran’ın yumuşak güç ayak izini genişletirken ülke içindeki karşılıklı Sünni etkisini sınırlandırmaya yönelik uzun vadeli stratejisini yansıtıyor.

Güç haritasını tanımlayan şehirler

Dört tarihi Sünni başkent (Bağdat, Şam, Beyrut ve Sana) artık İran’ın bölgesel nüfuzunun eksenini oluşturuyor.

Her biri Tahran’ın etkisinin farklı bir aşamasını temsil ediyor: Siyasi hakimiyet yoluyla Irak, askeri ittifak yoluyla Suriye, vekalet ağları aracılığıyla Lübnan ve Husilerle ideolojik uyum yoluyla Yemen.

Bir zamanlar Sünni ilimlerin beşiği olan ve İmam Nevevi gibi isimlerin evi olan Şam, Suriye iç savaşının tamamlanamayan çözümüne kadar İran’ın etkisi altında kaldı.

Kudüs’ün Sembolizmi, İran anlatısı

İran’ın ideolojik anlatısının merkezinde, Tahran’ın bölgesel vizyonunda hem manevi bir pusula hem de siyasi bir araç görevi gören Kudüs yer alıyor.

İran söyleminde Kudüs yalnızca Müslümanların kutsallığının veya İsrail’e karşı direnişin sembolü değil; aynı zamanda İran’ın İslam dünyasındaki rolünü tanımladığı bir prizmadır.

Ancak şehrin İslami geçmişine bağlı tarihi figürler, İran’ın devrimci ideolojisinin aşmaya çalıştığı liderlik geleneklerini temsil ediyor.

Şehrin Türkler ve Müslümanların çoğu için en ünlü kurtarıcıları – Halife Ömer ibn el-Hattab, Salah ad-Din Yusuf ibn Eyyub ve Sultan I. Selim – her biri Müslümanların yükselişinin önemli anlarına işaret ediyor.

Ömer’in 638’de Kudüs’ü fethi, mezhepsel bölünmelerin henüz netleşmediği bir dönemde adaleti ve katılımı temsil eden şehrin ilk İslami yönetimini kurdu. Sünnilere göre Ömer, İslam’ı zorlama yerine ahlaki otorite yoluyla yayan dürüst hükümdarın arketipi olmaya devam ediyor.

Ancak İran için o, Ali ibn Ebî Talib’in Şii soyunu bir kenara bırakan ilk halifeliği temsil ediyor; bu, Şii teolojisinin temel bir sıkıntısıdır.

Yüzyıllar sonra Salah ad-Din, 1171’de hanedanı devirerek Şii Fatımi Halifeliğine son verdi.

Osmanlı Sultanı Selim’in 1514’te Safevilere karşı kazandığı zafer, Şiilerin Anadolu ve Arap topraklarına yayılmasını engellemekle kalmadı, aynı zamanda yüzyıllar boyunca Sünni siyasi otoritenin sınırlarını da belirledi.

Dolayısıyla Kudüs, İran anlatısında ikili bir yer işgal ediyor. Kamuoyunda, İsrail’e ve Batı egemenliğine karşı Müslüman dayanışmasının amblemi olarak savunuluyor; bu, İran’ın hem Şii hem de Şii olmayan grupları harekete geçirmek için kullandığı bir dava.

Ancak daha derin bir düzeyde, şehrin İslam tarihi, İran’ın Sünni siyasi gelenekle yaşadığı süregelen gerilimi yansıtıyor.

Kudüs’ün geçmişinin kahramanları İran ikonları değil, zaferleri Şii yayılmasının durdurulduğu anlara işaret eden liderlerdir.

Bu kararsızlık, İran’ın Filistin konusundaki retoriğinin, bölgesel stratejisinin merkezinde olmasına rağmen neden çoğunlukla ikili bir amaç taşıdığını açıklıyor: İslam birliğini dışarıya yansıtmak ve içeride Şii meşruiyetini pekiştirmek.

Güç sürekliliği kesilebilir

İran’ın etkisine karşı koymak muhalefetten fazlasını gerektirir; anlamayı gerektirir.

Tahran’ın ideolojik esnekliğe, vekalet ağlarına ve Şii kimliğinin hesaplı kullanımına dayanan stratejisi, yeni asimetriler yaratmasına olanak tanıdı. Bu taktik kitabını göz ardı etmek veya aşırı basitleştirmek, onun yeni biçimlerde yeniden dirilişine davetiye çıkarmaktır.

Mevcut bölgesel manzara, İran’ın yayılmacı duruşuna anlamlı bir şekilde meydan okunabileceği ender bir an sunuyor; geçici bir pencere.

Bölgesel ittifaklardaki değişimler, Washington’un Tahran’ın nükleer faaliyetlerine ilişkin yenilenen iddiasıyla birleştiğinde, yıllardan beri ilk kez İran’ın manevra alanını sınırlayan koşullar yarattı.

Ancak bu fırsat ancak İran’ın araçlarının, yöntemlerinin ve anlatılarının hak ettikleri hassasiyetle okunması yoluyla yaklaşıldığında meyve verecektir; İslam Cumhuriyeti bir kez daha uyum sağlayacak, yeniden ayarlayacak ve kaybettiği toprakları geri alacak.